Jung e përshkroi sinkronicitetin si një fenomen në të cilin një ngjarje e jashtme përkon në një mënyrë kuptimplote me gjendjen e brendshme psikologjike të dikujt, edhe pse nuk është e mundur të gjesh marrëdhënien e zakonshme shkak-pasojë midis tyre.
U ndodh pothuajse të gjithëve. Mendoni për një person që nuk e keni parë prej vitesh dhe disa minuta më vonë merrni një mesazh prej tij. Po flisni për një libër që keni dashur ta lexoni prej kohësh dhe po atë ditë dikush ua dha papritur. Ose jeni gati të merrni një vendim të rëndësishëm në jetë dhe e njëjta fjalë, simbol ose temë fillon të shfaqet në vende në dukje të palidhura. Shumica do të thonë se është një rastësi e thjeshtë, por psikiatri zviceran Carl Gustav Jung kishte një emër të veçantë për përvoja të tilla – sinkronizëm.
Siç shkruan Jung Page , Jung e përshkroi sinkronicitetin si një fenomen në të cilin një ngjarje e jashtme përkon në mënyrë kuptimplote me gjendjen e brendshme psikologjike të dikujt, edhe pse nuk është e mundur të gjesh marrëdhënien e zakonshme shkak-pasojë midis tyre.
Me fjalë të tjera, një ngjarje nuk shkaktoi tjetrën, por personit që i përjeton ato, lidhja e tyre i duket aq e habitshme saqë është e vështirë për të ta shpërfillë atë si një rastësi krejtësisht të parëndësishme.
Ëndërr për një skarab të artë
Një nga historitë më të famshme që Jungu përdori për të shpjeguar sinkronicitetin lidhet me pacienten e tij. Ajo ishte, sipas përshkrimit të tij, jashtëzakonisht racionale dhe Jungu besonte se pikërisht një mënyrë kaq e ngurtë e të menduarit pengonte përparimin e saj në terapi.
Gjatë një seance, ajo i tregoi atij për një ëndërr në të cilën kishte marrë një bizhuteri të shtrenjtë në formën e një skarabjeu të artë. Pikërisht ndërsa ajo po ia përshkruante ëndrrën, Jungu dëgjoi një trokitje në dritare. Ai u afrua dhe pa një brumbull të artë, domethënë një lloj brumbulli që duket si një skarabjeu. Jungu i solli asaj një insekt dhe e shoqëroi atë me skarabjen nga ëndrra.
Sipas përshkrimit të tij të rastit, ishte ai moment i pabesueshëm që pati një efekt të fortë tek pacientja dhe ndihmoi në thyerjen e rezistencës së saj të mëparshme ndaj terapisë, shkruan Psychology Today.
Për Jungun, ishte një shembull kryesor i asaj që ai e quajti “koincidencë domethënëse”. Ai nuk pretendoi se ëndrra shkaktoi shfaqjen e insektit. Pyetja që e intrigoi ishte nëse mund të kishte një lidhje midis një përvoje të brendshme dhe një ngjarjeje të jashtme bazuar në kuptim dhe jo në shkak.
Jungu nuk mendoi për sinkronicitetin vetëm kalimthi. Ai e trajtoi këtë ide për më shumë se 20 vjet dhe në vitin 1951 foli për të në konferencën Eranos. Një vit më vonë, u botua vepra e tij e famshme “Sinkroniciteti: parimi i lidhjes jo-shkakore”. Fizikani Wolfgang Pauli, fitues i Çmimit Nobel në Fizikë, luajti një rol të rëndësishëm në zhvillimin e këtyre ideve, me të cilin Jungu shkëmbeu ide për vite me radhë.
Në vitin 1952, veprat e tyre u botuan së bashku në librin “Interpretimi i Natyrës dhe Psikikës”. Jungu u përpoq të gjente një kornizë më të gjerë për të menduar rreth marrëdhënies midis psikikës dhe botës materiale, megjithëse idetë e tij rreth sinkronicitetit nuk u bënë një mekanizëm shkencor i pranuar për të vërtetuar se ngjarjet në dukje të palidhura kanë vërtet një lidhje të fshehur, shkruan Jung Page.
Shpjegime të psikologjisë bashkëkohore
Psikologjia moderne ofron gjithashtu shpjegime shumë më praktike. Truri i njeriut është jashtëzakonisht i mirë në njohjen e modeleve. Është pikërisht kjo aftësi që na duhet për të kuptuar botën, për të parashikuar ngjarjet dhe për të lidhur informacionin. Megjithatë, i njëjti sistem mund të na bëjë të kujtojmë në mënyrë specifike rastësitë, ndërkohë që thjesht harrojmë mijëra momente ku nuk ka ndodhur asgjë interesante.
Për shembull, gjatë javës mund të mendojmë për dhjetëra njerëz që më pas nuk na kthejnë përgjigje. Kjo nuk do të mbetet në kujtesën tonë të veçantë. Por nëse pas vitesh heshtjeje mendojmë për një mik të vjetër dhe ai na telefonon pesë minuta më vonë, ka shumë të ngjarë që ta kujtojmë atë ngjarje për një kohë të gjatë.
Paragjykimi konfirmues mund të luajë gjithashtu një rol, domethënë tendenca për të vënë re dhe mbajtur mend më lehtë informacionin që korrespondon me pritjet ose bindjet tona ekzistuese. Psychology Today pohon se shumica e shkencëtarëve ia atribuojnë sinkronicitetin rastësisë dhe mënyrës se si mendja njerëzore njeh kuptimin dhe modelet në vend të provave të ndonjë force të fshehur që lidh ngjarjet.
Kuptimi është i vërtetë
Pra, a është sinkronizmi thjesht një rastësi? Këtu fshihet në fakt pjesa më interesante e idesë së Jungut. Edhe nëse një rastësi nuk ka ndonjë shkak mbinatyror, kuptimi që një person i jep asaj mund të jetë shumë real. Një takim i papritur mund të na shtyjë të marrim një vendim që e kemi shtyrë për muaj të tërë. Një këngë që rastësisht dëgjojmë mund të na zgjojë një kujtim të personit që kemi humbur. Një përputhje e pazakontë mund të na bëjë të reflektojmë mbi dëshirat, frikërat ose marrëdhëniet tona.
Në spiritualitetin popullor sot, sinkroniciteti shpesh interpretohet si një “shenjë nga universi”, një konfirmim se jemi në rrugën e duhur ose një mesazh se duhet t’i kushtojmë vëmendje diçkaje në jetën tonë. Nuk ka prova shkencore për një shpjegim të tillë mbinatyror. Koncepti origjinal i Jungut ishte më kompleks sesa interpretimet e sotme në internet, sipas të cilave çdo numër i përsëritur ose rastësi e pazakontë duhet të mbartë një mesazh të fshehur.
Ndoshta kjo është arsyeja pse pyetja më e rëndësishme nuk është nëse “psikologjia është e re për ju”.
“Universi” dërgoi një person, një këngë ose një ngjarje në një moment të caktuar. Më interesante mund të jetë pyetja se pse pikërisht kjo rastësi është kaq e rëndësishme për ju.
Kjo është arsyeja pse sinkroniciteti mbetet një ide tërheqëse më shumë se gjysmë shekulli pas vdekjes së Jungut.
Ai ndodhet në kufirin e psikologjisë, filozofisë dhe spiritualitetit: shkenca nuk konfirmon që rastësitë janë të lidhura nga ndonjë forcë e padukshme, por nevoja njerëzore për të kërkuar kuptim në to dhe se si është real.
